Racisme

Le siècle de Monsieur Pétain : Essai sur la passion identitaire, Alain-Gérard Slama, Librairie Académique Perrin, 2005

Les avancées du racisme ordinaire sont un fait indéniable. Selon une enquête CSA, 24% des Français se déclarent «un peu» racistes, et 9% «plutôt» racistes, ce qui fait beaucoup ; même si ce sondage est contemporain de la crise des banlieues qui a marqué la fin de l'année 2005, il y a lieu de s'interroger. On se doute que cet aveu n'a pas été arraché à des militants du Front national, ni aux partisans de M. Dieudonné ou de M. Ramadan, tous formés et entraînés à l'usage du double discours. Le rapport tire de l'enquête la conclusion, vérifiée et vérifiable, d'une «libération de la parole raciste».

Si l'on regarde, parallèlement, le nombre d'actes et de menaces racistes et antisémites avérés, le chiffre de 974 semble bien dérisoire. Tout se passe comme si le débridement des propos racistes remplissait une fonction d'exutoire et dispensait du passage à l'acte. Or si l'on se fie non plus aux chiffres mais aux témoignages, le climat des zones dominées par les minorités est marqué par une violence interethnique et inter-religieuse qui, à tous les niveaux, fait peur. Même le ministère de l'Education, bien connu pour chercher à minimiser autant que possible le phénomène dans l'espoir de calmer le jeu, donne une proportion d'actes racistes nettement supérieure aux actes recensés sur la base des plaintes recueillies par la police et la gendarmerie.

Entre les données quantitatives et les réalités qualitatives, la contradiction est patente et il est deux manières de la résoudre. La première, largement majoritaire à gauche et chez les militants des droits de l'homme, consiste à attribuer les violences émanant des minorités à leur exclusion sociale et non à leurs préjugés racistes, mais à imputer en revanche au racisme supposé latent dans le pays, et à lui seul, la responsabilité de l'exclusion. La seconde, représentée surtout à droite, retient une explication symétrique, justifiant par le racisme de minorités travaillées par le fondamentalisme religieux la montée de l'intolérance au sein de la société.

Entre ces deux thèses aussi chargées d'idéologie l'une que l'autre, il serait vain de vouloir trancher, ou de chercher un compromis. Mais, parce qu'il est pluraliste, et qu'il reflète fidèlement l'humeur du temps, le rapport de la CNCDH contient nombre d'éléments qui orientent vers une autre interprétation : la responsabilité dans la montée de l'intolérance d'un antiracisme ordinaire, qui, à force de banaliser l'incrimination de racisme, aboutit à l'inverse du but qu'il poursuit.

Non certes que cet antiracisme fabrique le racisme, mais son excès de vigilance radicalise le climat d'intolérance et de soupçon dont le racisme ordinaire se nourrit ; davantage, il tend à fixer, par l'abus du recours au droit et à la loi, voire à la délation, des comportements liés, pour la plupart, à la situation internationale et à la conjoncture économique et sociale.

Les annexes du rapport, consacrées aux contributions des principaux acteurs, sont particulièrement instructives à cet égard. Chacun voit midi à porte : le Mrap retient surtout le racisme islamophobe et la Licra privilégie l'antisémitisme. Leurs efforts devraient se conjuguer, et il leur arrive souvent de se rapprocher. Mais leurs campagnes les entraînent dans une escalade concurrentielle qui donne à l'islamophobie d'un côté et à l'antisémitisme de l'autre une centralité que tous les sondages, par ailleurs, démentent.

C'est ainsi que, en opposant un groupe à l'autre, et chacun de ces groupes à tous, la généralisation par plaques des campagnes antiracistes en arrive à fabriquer de toutes pièces une société multiculturelle. L'écolier juif des banlieues qui a toutes les chances de s'en sortir, mais qui redoute, tous les matins, de subir une violence réelle, impute à l'antisémitisme la timidité des sanctions frappant ceux qui le briment, et tend à se replier sur une communauté imaginaire. L'écolier musulman qui n'a pas à craindre cette violence, mais qui se sent rejeté, se laisse enfermer dans une identité religieuse plus ou moins imposée. Le politique, voyant le soutien qu'il peut retirer de ces clientèles, jure que la France est multiculturelle et qu'il faut en tirer les conséquences, comme cet obscur député du Var soudain porté devant les caméras de télévision après avoir soutenu une proposition de loi contre le blasphème.

Le mal français par excellence, qui ressort en particulier de la contribution de la Halde, est l'acharnement législatif et judiciaire d'une bureaucratie qui rêve de transformer par des interdits, une surveillance de chaque instant, des procès d'intention et des incriminations pénales chaque jour plus inventifs des mentalités que seuls l'école, les médias, la justice de droit commun et l'action sur l'environnement matériel peuvent faire progresser.

Comment fonctionne l'idéologie raciste ? Quels sont ses liens avec le nationalisme, la xénophobie ou l'autoritarisme ? Quels sont les écueils que doit éviter l'antiracisme dans sa lutte contre cet ennemi de la démocratie pluraliste ? Quelques pistes de réflexion par un spécialiste français de la question, Pierre-André Taguieff.

La pensée raciste repose sur le postulat de la fixité de l'« essence » ou de la « nature » que tout individu humain posséderait en raison de sa « naissance », ou d'une appartenance d'origine, posée comme première ou déterminante. L'unité de l'humanité est brisée, fragmentée en « catégories essentielles » entre lesquelles n'existent en principe ni portes ni fenêtres ni ponts. Le racisme fonctionne en tant que méthode de dissociation : il sépare et différencie, avant de classer selon un ordre hiérarchique. Il fabrique ainsi des « assimilables » et des « inassimilables ».

C'est seulement lorsqu'il se conjugue avec une idéologie politique capable de provoquer des mobilisations - tel le nationalisme -, que le racisme doctrinal comporte des normes et des prescriptions. Il incite à « nettoyer » ou « purifier » la société des éléments « indésirables » qu'elle contient, à tenir à distance certaines catégories de population, à leur interdire l'accès à tel ou tel statut social, à telle ou telle profession. L'on peut reconnaître le racisme dans ses effets, à ses conséquences, directes ou indirectes : discrimination, séparation ou ségrégation, subordination, élimination.

Depuis la fin du XIX^e siècle, le racisme se manifeste de façon prédominante sous la forme du nationalisme. Il apparaît d'abord dans le nationalisme xénophobe classique visant préférentiellement le pays voisin, ensuite dans les ethnonationalismes contemporains qui rejettent les minorités et les « immigrés », jugés dangereux pour l'identité ou l'homogénéité du peuple dominant, ou pour l'ordre intérieur, voire la souveraineté de l'Etat-nation.

Il paraît donc nécessaire que la lutte antiraciste tienne compte de ces vecteurs privilégiés du racisme que sont les mobilisations nationalistes, qu'elles prennent appui sur des Etats-nations existants ou qu'elles s'affirment contre ces derniers en prenant la forme de micro-nationalismes séparatistes.

Au cours des années 80 et 90, l'antiracisme à la française s'est redéfini par une lutte sur deux fronts : d'une part, la lutte contre l'extrême droite politique ; d'autre part, une mobilisation en faveur des « immigrés » ou de certaines catégories d'« étrangers » (d'origine extra-européenne) perçus comme des victimes réelles ou virtuelles du « racisme ». Très vite, cependant, la stratégie offensive visant l'extrême droite a pris le pas sur la stratégie défensive centrée sur l'objectif d'apporter aide et protection aux « immigrés » victimisés.

Depuis 1984-1985, cette stratégie à dominante médiatique, qui combinait des attaques politiques de plus en plus radicales avec une indignation morale incarnée par des chanteurs de variétés, des journalistes célèbres, des comédiens, etc., a ainsi échappé à la sphère d'influence des organisations autrefois spécialisées dans la lutte contre le racisme, l'antisémitisme et la xénophobie.

Les représentations antiracistes du racisme, en France tout particulièrement, se sont constituées, depuis la Seconde Guerre mondiale en réaction contre le national-socialisme hitlérien (symboliquement réduit à l'antisémitisme exterminateur qu'il a incarné et mis en œuvre). C'est pourquoi le discours antiraciste contemporain reste largement tributaire de l'antifascisme historique - qui serait mieux nommé « antinazisme » -, alors même que les régimes combattus par la propagande antifasciste ont disparu depuis plus d'un demi-siècle.

Or il est nécessaire de s'appliquer à reconnaître et à connaître la nouveauté des processus et des mobilisations qu'on juge dangereux pour la démocratie pluraliste. Il s'agit le plus souvent aujourd'hui de réactions identitaires (à base ethnique, à dominante linguistique ou religieuse), provoquées ou favorisées par la mondialisation sauvage et dirigées soit contre tel ou tel aspect de celle-ci (uniformisation, perte de souveraineté des Etats, déstructuration du lien social, précarisation, etc.), soit contre les Etats nationaux existants.

L'antiracisme contemporain, tout en se réinscrivant dans la tradition antifasciste (sans pour autant la repenser), s'est donc recentré sur un combat ultramédiatisé contre l'extrême droite. Celle-ci paraissant plaire davantage au « peuple » qu'aux élites, cet antiracisme illustre en fait l'antipopulisme des élites de la culture et des médias. Or, le « populisme », s'il donne lieu à des dérives démagogiques ou autoritaires, constitue aussi une dimension de la démocratie moderne : la souveraineté du peuple. C'est ainsi que les antiracistes reconvertis en « antinationistes » et antipopulistes ne peuvent logiquement éviter de conclure au rejet du principe de la souveraineté nationale et populaire, et choisissent, en définitive, soit de revenir au vieil internationalisme révolutionnaire, soit de s'engouffrer dans l'utopie de la mondialisation radieuse.

A contrario, l'antiracisme des années 50 à 70 était régi par la conviction que les « thèses racistes » représentaient des erreurs dues à l'ignorance ou à la puissance des préjugés, erreurs que les scientifiques pouvaient et devaient rectifier, après les avoir dénoncées. L'antiracisme se définissait idéalement comme la poursuite du combat des Lumières contre les ténèbres de l'ignorance ou des idées préconçues. L'antiracisme scientifique enveloppait un idéal relevant de l'humanisme rationaliste (dont témoigne la mission de l'UNESCO) : par l'instruction et l'éducation, faire advenir un monde où le racisme ne survivrait que sur le mode d'un archaïsme, d'une trace du passé. Cette foi dans le dépérissement futur du racisme semble s'être évanouie.

La transformation récente de l'antiracisme en antinationalisme, voire en « antinationisme » et antipopulisme a favorisé, au cours des années 90, la tendance à recourir exclusivement à la sanction judiciaire. Cette réduction du racisme à la délinquance renforce la tendance à expliquer les comportements ou les attitudes des autres, lorsqu'on les perçoit comme condamnables, en tant que dictés par des prédispositions « naturelles », au lieu d'être supposés explicables par des facteurs de situation (inculcation précoce de préjugés, instruction insuffisante, situation de concurrence pour l'emploi, etc.). Car nul n'est d'« extrême droite » par nature.

Aucun démocrate ne met en question le principe qu'une démocratie constitutionnelle doive se défendre contre ses ennemis, y compris et surtout contre ceux qui n'acceptent de respecter provisoirement la légalité qu'en vue de gagner les élections pour ensuite détruire le régime démocratique. Nombre de groupements dénonçant violemment la démocratie parlementaire ont pu ainsi, au XX^e siècle, jouer le jeu de la démocratie parlementaire, dans une perspective tactique.

Le conflit commence lorsqu'est posée la question des moyens de combattre les ennemis de la démocratie. Qui a autorité pour distinguer les partis « démocratiques » des partis « antidémocratiques », et sur la base de quels critères ? Ou comment définir, d'une façon à la fois objective et consensuelle, l'extrémisme politique intolérable ?

Si l'on juge que l'extrême droite constitue à certains égards une menace pesant sur les libertés fondamentales, le recours à des modes de répression judiciaires se justifie. Encore faut-il prendre en considération la nature politique du mouvement jugé dangeureux pour la démocratie pluraliste, et, en conséquence, inscrire l'action judiciaire dans le cadre plus large de la lutte politique. Il reste que, face à un adversaire politique, tout n'est pas permis dans le cadre d'une démocratie constitutionnelle. La reconnaissance du droit de l'adversaire à exister, cette précieuse invention morale du pluralisme politique moderne, doit être maintenue.

Il s'agit également d'éviter de rétablir, au nom de la lutte contre les propos racistes, le délit d'opinion, en contradiction avec les présupposés de la démocratie constitutionnelle, qui implique notamment le principe du pluralisme et proscrit en conséquence l'idée même de « délits politiques ».

Il s'ensuit que le combat contre le racisme doit être polymorphe et se poursuivre sur plusieurs fronts : lutte intellectuelle, éducation, action sur les causes sociales et économiques, sanction judiciaire et action politique. En matière d'antiracisme, comme ailleurs, l'arme absolue n'existe pas.

Pierre-André Taguieff
Philosophe, politologue et historien,
directeur de recherche au CNRS
et maître de conférence à l'IEP de Paris*

L'antiracisme ordinaire

par Alain-Gérard Slama, Le Figaro, 27 mars 2006